Метки

, ,

01 «Если кто и одержим, но ведет борьбу, воинствует

 с сатаною, тот получит венец мученический…

 Мы немощны, но получаем от Господа силу.

 Нудить только надо себя на доброе!

В немощах познается сила Божия».

Старец схиигумен Савва

«Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления» (Кол.3, 5-6).
Златоуст 12
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) о том, что не поборов страсти, человек не может достичь спасения, говорит:

«Когда живы страсти, нам невозможно жить, но неизбежно должно погибнуть. Ежели не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там. …Страсти никогда не насыщаются и не отстают, доколе уловленного ими человека не увлекут ко диаволу. Такова сила страстей, что они требуют от пленников своих такого же рабства, в какое Павел предался Христу, презревший для Него и геенну, и царство. Ибо как скоро впадет кто в плотскую любовь, сребролюбие или честолюбие, начинает уже смеяться над геенной и презирать царство, только бы исполнить ему волю сих страстей… Потому и слабеет наша любовь ко Христу, что вся наша сила истощается на любовь порочную, и мы хищники, сребролюбцы, рабы суетной славы…»
0001
Святитель Феофан Затворник (1815-1894):

«В грешнике, преданном греху, чувственные склонности и страсти душевные все более и более берут верх над высшими духовными требованиями и подавляют их до того, что свет жизни духовной совсем наконец погасает. Вместе с тем вянет и телесная жизнь от нарушения целости жизни человеческой и пресечения должных ее отношений к верховному источнику бытия и жизни. Отсюда болезни, страдания и ранняя смерть. Так не духовно только, но и телесно грех убивает, — и не одно только лицо, но нередко целый род, коль скоро он усердно работает греху. (Отсюда пресечение родов)».

03Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):

«Каждая страсть есть болезнь души; ведь зависть, гнев, скупость не телесны, а душевны. Лечат больное тело, тем более необходимо лечить больную душу. Для борьбы со страстями и существуют монастыри. Впрочем, и мирские люди не могут быть избавлены от этой борьбы, если хотят спасения.

Вот и у нас в скиту ведется борьба. Никто сразу не делается безстрастным. Один поступает гордым, другой – блудником, если не чувственным, то мысленным, третий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что невольно скажешь: зачем же он в монастырь шел? Пятый – чревоугодник, ему все есть хочется. «Ведь ты уже был на трапезе», — говорят ему. «Что мне трапеза, мне этого мало», — отвечает и ест потихоньку в келье, устраивая себе и полдник, и полунощник, и так далее. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он – новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постником, из блудника – целомудренным, из гордого – смиренным и так далее.

В миру редко кто знает об этой борьбе. На вопрос, как спастись, более благонамеренные отвечают, что надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться – и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным – добродетелями. Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие – в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно – задушат. Победив одну страсть, переходить к искоренению другой и так далее.
images (12)
Человек, достигший безстрастия, получает как бы диплом на право входа в Царство Небесное, делается собеседником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытарствах. Но предположим, что он вошел в рай, однако остаться там не в состоянии, да и сам не захочет. Как тяжело человеку невоспитанному быть в благовоспитанном обществе, так и человеку страстному быть в обществе безстрастных. Завистливый и в раю останется завистливым, гордый и на Небесах не сделается смиренным.
images (19)
Не нужно слушать врага, необходимо бороться с ним.

Все люди в этом отношении разделяются на три категории: плотские, борющиеся и совершенные. Люди плотские – это те, которые являются рабами страстей, страсти ими повелевают. Например, диавол внушает: «Убей такого-то, он тебе много сделал зла», и человек это совершает. Люди, отдающиеся во власть страстям, погибнут, если только не покаются, а если раскаются в своих грехах и начнут по силе бороться со страстями, то будут спасены. Примером может служить разбойник на кресте: он убивал, грабил, совершал всякие злодейства, но когда покаялся и воззвал: …помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк.23, 42), — то был помилован.

Люди второй категории – это борющиеся со своими страстями: гневом, блудом, злобой, они стараются не подчиняться им. Например, чувствует такой человек злобу к кому-нибудь: так бы, кажется, и разорвал своего противника на части, но он не поддается страсти, не выражает своего раздражения, даже стремится сделать какое-либо добро ненавидимому – такой человек борется со страстью. И так во всем. Борющиеся будут спасены. Господь не попустит таким погибнуть.

Надеюсь, все мы относимся ко второй категории людей, боремся по силе со своими страстями. Конечно, иногда страсти побеждают, но иногда и мы побеждаем страсти, и эта борьба ведется всю жизнь. «Немощная Врачующий и оскудевающая Восполняющий» даст нам явиться победителями страстей.

Наконец, люди совершенные – это те, которые владычествуют над страстями. У них есть страсти, но они смогли взять над ними власть. Эти люди особенные, а нам, грешным, хорошо и среди борющихся со страстями, и за это, слава Господу, будем иметь надежду на спасение.
1
Надо бороться со страстями, а если они и победят, то будем каяться и исповедоваться во всех грехах своих. Вот на Страшном суде уже не будет покаяния, не будет там ни Варсонофия, ни Гавриила, а только одна Правда Божия. Постараемся преобразиться духовно.

Люди, борющиеся со страстями, как мы все, то одолевают их, то побеждаются ими. Борющиеся будут спасены, Господь не презрит их трудов и усилий и пошлет им христианскую кончину. Люди же плотские, вовсе не думающие о спасении души своей, погибнут, если, конечно, перед смертью не принесут покаяния».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435):
2
«Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Страсти бывают двух родов: естественные, вырождающиеся из естественных потребностей, как, например, чревоугодие и блуд, и неестественные, не коренящиеся в естестве, как, например, сребролюбие. Действия же их проявляются четверояко: некоторые действуют только в теле и чрез тело, как чревоугодие и блуд, а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются совне, как сребролюбие и гнев, – а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль…

Блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалю, гордость с тщеславием.

Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий; впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует, так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им».

Преподобный Максим Исповедник (662) пишет о видах страстей и как бороться с каждым из них:
7 (1)
«Из страстей иные суть телесные иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но и те и другие отсекает любовь, и воздержание: та – душевные, а это телесные.

Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания.

Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви».
4
Святитель Феофан Затворник (1815-1894):

Что есть грех и что есть страсть?

«В грехе, говорит св. авва Дорофей, есть две стороны: одну сторону составляют греховные дела, а другую – греховная страсть. Страсть служит источником и причиною греховных дел, — а дела суть произведение и выражение страсти.

Греховное расположение, иначе греховная склонность, страсть – есть постоянное желание грешить известным образом, или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам. Так, например, рассеянность есть постоянное желание развлечений или любовь к ним.

Всякая страсть есть тяжкий и смертный грех, ибо отдаляет от Бога и погашает ревность к богоугодной жизни. Однако ж страсть тем злее и преступнее, чем злее и безнравственнее ее предмет, чем существеннейшие нарушаются ею обязанности и чем она застарелее.

Всякий грех, как дело в угоду страсти, против совести, есть убийственный удар духу нашему. Удар за ударом – и конечная смерть, т. е. такое состояние, когда добрые возбуждения уже не поднимаются из сердца.

Страсти не суть какие-либо легкие помышления или пожелания, которые являются и потом исчезают, не оставляя по себе следа; это сильные стремления, внутренние настроения порочного сердца. Они глубоко входят в естество души и долгим властвованием над ними и привычным удовлетворением их до такой степени сродняются с нею, что составляют, наконец, как бы ее природу. Их не выбросишь так легко, как легко выбрасывается сор или сметается пыль. Но так как они не естественны душе, а входят в нее по грехолюбию нашему, то, по причине этой самой неестественности своей, и будут томить и жечь душу. Это все то же, как если бы кто принял яд. Яд этот жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или, как если бы кто посадил змею в себя, и она, оставаясь живою, грызла бы его внутренности. Так и страсти, как яд и змея, принятые внутрь, будут грызть и терзать ее. И рада была бы она выбросить их из себя, да не сможет, потому что они сроднились, срослись с нею, а спасительных средств исцеления, предлагаемых здесь Святою Церковью в покаянии и исповеди, тогда не будет…»
1
Святитель Феофан Затворник учит, что страсти – не наша природа:

«Собственно человек есть в нас то, что украшено богоподобными совершенствами, а все пришлое не есть человек, а являет только призрак человека, и не живет, а являет только призрак жизни, на деле же мертво, или, точнее, мертвяще в отношении к истинному человеку. Казалось бы, нам-то самим лично надлежало стоять на стороне правого, первобытного (бывшего сперва) человека, но непонятно, что такое сделалось с нами. Мы отшатнулись от него и стали на сторону человека пришлого, страстного до такой степени, что только его и считаем мы собою; от этого и выходит, что какою бы страстью ни был одолеваем человек, он стоит за нее, как за себя; ему и на мысль не приходит, что он тут есть лицо деемое, а не действующее. Так, когда, например, он сердится – говорит, что стоит за себя; когда похотствует – говорит, что природа того требует, а между тем, ни гнев, ни похоть, ни иная какая-либо страсть не есть мы и не принадлежит к нашей природе: это все пришлое, чуждое, враждебное нам и губящее нас…

Войди …в себя и рассмотри попристальнее, что в тебе действует, что подвигает тебя на дела, в чем главная пружина, заправляющая твоими помышлениями, чувствами и делами. Если ты найдешь, что действуешь то в угоду плоти и чувственности, то с намерением показать себя и возвысить, словом, в угоду только себе и своим желаниям, ни в чем им не попереча и беспрекословно покоряясь всякой страсти, как только она появится, то ты раб греха и смерти, или, по выражению святого апостола, мертв прегрешенми, потому что вторишь волю плоти и своих помышлений.

Творить волю плоти и помышлений значит – что пришло на мысль, то и делать, чего захотелось, к тому и стремиться. Пришел гнев – браниться; пришла похоть – удовлетворять ей; представился случай к неправой прибыли – сейчас воспользоваться им; захотелось стать повыше – решиться на все кривые пути к тому. Кто таков, тот очень походит на вьючное животное. Как мула, навьючив, ведут куда хотят и еще бьют, так и человека наложив бремя страстей, враг связывает его ими и ведет куда хочет, тиранствуя и издеваясь над ним… А это что ж за жизнь? Что тут человеческого? Человеческое тут все замерло, а действует только самостное, страстное, сатанинское, принося плод смерти, а не жизни.

Как же теперь быть? Да так и оставаться ослом подъяремным, если не угодно обратиться к Богу и не испросить у Него благодати, обращающей и разрешающей его от уз смерти. А между тем, человеку душно и тяжело оставаться а такой работе. Хоть иной и кажется довольным, оттого что удовлетворяет своей страсти, но внутренно нет у него радости и веселия. Как ржавчина ест железо или как червь точит дерево, так внутри его жало смерти грызет его живое существо, и он томится в этом замирании.
011
Но когда, если Бог даст, человек придет в себя и, осмотревшись кругом, восчувствует тяжесть своего положения и скажет: да из-за чего же, в самом деле, я работаю этим гадким страстям? Все делаю в угоду им, а покоя не имею, только Бога гневлю. Не хочу с этих пор покоряться им, брошу все похоти и начну работать Господу Богу, Спасителю моему, — когда, говорю, скажет так в сердце своем грешник и самым делом обратится ко Господу с сердечным сокрушением и исповедью, — тогда в таинствах преподается ему благодать и сила устоять в своем намерении и одолевать привычные страсти, с каким бы ожесточением ни нападали они на него. Пришедшая благодать оживит его дух, который, восприяв права свои, начнет все устремлять к Богу, и, встречая на пути преграды со стороны страстей, одолевает, прогоняет и искореняет их. С этого времени начинается борьба насмерть, и чем кто решительнее противится страстям, тем быстрее выходит из области смерти и вступает в область жизни…

Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная работа. Довольно восстановить убеждение, что ко всему страстному не благоволит Бог; не благоволит потому и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восставляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша…

Тут у вас заключен союз с Богом на вечные веки. Сущность же союза такова: твои друзья – мои друзья, твои враги – мои враги. А страсти что суть Богу? Враги. Во всем слове Божием объявляется полное к ним не благоволение Божие. Гордым Бог противится; сребролюбие – идолослужение; человекоугодников разсыпа кости Бог и прочее и прочее…»

Что значит заповедь Христа – погубить душу?
К (10)
«Заповедь Христа Спасителя – погубить душу, умертвить, или распять себя, должна быть принята нашим лицом в том его виде, в каком оно является по падении, когда оно считает собою человека страстного. Значит, когда предписывается нам погублять душу свою, умерщвлять себя, то предписывается умерщвлять и губить страстного в нас человека, образовавшегося в нас вследствие падения, которого мы считаем собою по обольщению (обману). Если поступаем так, то истинный человек в нас освободится из-под гнета человека пришлого и заживет свойственною ему богоподобною жизнью, а этот пришлый, призрачно живущий, исчезнет в нас, и во всем существе нашем  водворится, таким образом, истинная жизнь, а исходить она будет из самоумерщвления».     

Старец Арсений (Минин) (1823-1879):

«Честолюбие – ненасытная страсть. Чем более человек в почете, тем более желает иметь его. Когда видит в ком превосходство, то завистью снедается и мучится, как уязвленный. По переходе же от жизни временной в вечную, наследует он муку нескончаемую, как чуждый Бога и святого Его Евангелия, как усердный исполнитель воли учителя своего, гордого дьявола.
12 (1)
Такие же мучительные последствия производят и другие грубые страсти: объедение, пьянство, сластолюбие и прочее.

Человек за маловременные удовольствия готовит себе самую печальную будущность, преждевременную старость и раннюю смерть, а затем вечное осуждение.

Несмотря на такие гибельные последствия, проистекающие от страстей, люди нынешнего века, к сожалению, поработили себя ими: каждый имеет своего мучителя, от коего избавиться возможно не чем иным, как сердечной к Господу молитвой, искренним раскаянием и затем совершенным оставлением греховных навыков.

Человек, живущий благочестиво, — как он покоен, как у него все благоустроено, а проводящие жизнь в страстях – всегда в смущении.

Страсти наши подобны пламеннику, худо загашенному, — всегда могут возгораться и даже произвести пожар».
004
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) в одном из писем пишет:

«Если Вы искренне хотите следовать за Иисусом Христом, то нет другого пути, кроме указанного Им пути: и внешних скорбей, и телесных болезней, и постоянной борьбы со своими страстями, которые проявляются самым различным образом. Есть страсти явные: чревоугодие, блуд разнообразный, сребролюбие, печаль, уныние, гневливость, тщеславие, гордость, неверие, зависть, лживость, осуждение ближних и пр. и пр. Со всеми ими последовательно ученику Христову и приходится бороться, побеждаться и побеждать, а это требует напряжения сил, терпения. Это часто бывает настоящим мучением, крестом, от которого уйти никуда нельзя. Одно из двух – или человек без борьбы отдается им, изменяет Христу, выбрав мир и его жизнь, или борется, страдает и через это растет духовно.

Бесы, хотя и омрачились падением, но свой ангельский ум и другие способности в какой-то мере сохранили. Они прекрасно изучили свойства человека физические и психические, они имеют доступ к телу и нервам, к мозгу человека; они действуют и на душевные качества и проявления, всегда действуя во зло и к погибели человека. Так как явные страсти человек видит, также и вред от них, то бесы стараются все перепутать, придать особое значение переживаниям человека, усиливают одно, ослабляют другое, чтобы ввести человека в заблуждение, придать страсти особые глубокие значения, красивую внешность и проч. и проч. Неисчислимы их хитрости, лукавство, ложь, всевозможные приемы для обольщения и погубления человека…»

Схиархимандрит Феофил (Россоха) (1928-1996):

«Наши страсти – это наши великие болезни. Когда наша природа желает, боится или иным каким-нибудь образом приходит в возбуждение, она тогда страдает, терпит, волнуется и выходит из того спокойствия, в котором и заключается ее здоровье.

Но из всех страстей самая большая – это ненависть, особенно когда она сопровождается смертоносными признаками мщения.

О, что это за недуг! Это возгоревшаяся желчь, которая изнутри возбуждает дух, стесненный тысячами волнений, а извне обнаруживается на лице, искаженном от печали. Это великая тяжесть уныния, которая падает на сердце, волнует и подавляет его. Это внутренняя возбужденность души, вызывающая самые страшные движения, это мрачный туман в уме, подымающий волнения пагубных помыслов. Яд в крови, отравляющий всякое удовольствие, поджигающий и распаляющий жестокость. Это злодейская страсть».
1
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что к чистому созданию Божию диавол не приближается:

«Человек порабощается страстями, дав диаволу права над собой. Запусти всеми своими страстями диаволу в рожу. Этого и Бог хочет, это и в твоих же собственных интересах. То есть гнев, упрямство, тому подобные страсти обрати против врага… Обычно мы, люди, невнимательностью или гордыми помыслами сами позволяем врагу делать нам зло…

Если человек уклоняется от заповедей Божиих, то его борют страсти. И если человек предоставил страсти бороть его, то потом для этого не нужен и диавол. Ведь у бесов тоже есть «специализация». Они простукивают человека, выискивают, где у него «болит», стремятся выявить его немощь и, таким образом, побороть его. Надо быть внимательными, закрывать окна и двери – то есть наши чувства. Надо не оставлять для лукавого открытых трещин, не давать ему пролезать через них внутрь. В этих трещинах и пробоинах наши слабые места. Если оставить врагу даже маленькую трещинку, то он может протиснуться внутрь и причинить тебе вред. Диавол входит в человека, у которого в сердце есть грязь. К чистому созданию Божию диавол не приближается. Если сердце человека очистится от грязи, то враг убегает и снова приходит Христос. Как свинья, не найдя грязи, хрюкает и уходит, так и диавол не приближается к сердцу, не имеющему нечистоты. Да и что он забыл в сердце чистом и смиренном? Итак, если мы увидим, что наш дом – сердце – стал вражеским обиталищем – избушкой на курьих ножках, то мы должны ее немедленно разрушить, чтобы ушел тангалашка (бес-искуситель) – наш злобный квартиросъемщик. Ведь если грех живет в человеке долгое время, то, естественно, диавол приобретает над этим человеком большие права».  
09
О борьбе со страстями

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435):

«…Нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главно направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее…

Когда одержишь победу над одною или несколькими страстями, не должно тебе превозноситься сею победою. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его – и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем тою же страстью, какую победил было при помощи Благодати Божией. И Пророк не стал бы молиться: Не предай, Господи, зверям душу, исповедующуюся Тебе (Пс.73, 19), – если б не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые победили, чтоб смирились».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет о борьбе со своей плотью и со страстями:
05
«Злейшим врагом святые отцы называют плоть с ее страстями. Плоть хочет гордиться и возноситься – христианину должно смирять ее смирением Христовым. Плоть хочет в мире сем богатеть – смиряй ее нищетою Христовой. Плоть хочет гневаться на человека и мстить ему за обиду – укроти ее движения тихостью Христовой. Плоть в нечестии волнуется, мятется и хочет роптать – силою и терпением Христовым укроти ее. Плоть хочет враждующих ей ненавидеть – благостью и любовью Христовой побеждай ее. Так и во всем прочем христианину должно примером Христовым против плоти стоять и ее побеждать. Что пользы воину против одного врага стоять, а другим не противиться?

Что пользы христианину против одной страсти стоять, а другим покоряться? Как вооружился ты против одной какой страсти, так и против прочих подвизайся и не попуская себя от них побежденным быть. Трудный сей подвиг, но христианский долг сего требует».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет о борьбе со страстями:
02
«Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и полагает намерение воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, брань начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней, но главное вот что бывает: помыслы и чувства не вдруг освобождаются от страстей и греха, а бывают в плену у них и после того, когда дурные дела уже прекращены. Хоть и не бывает тогда грешных дел, но душа помышляет о грешном и услаждается страстными предметами. Кто ревностно ведет дело своего спасения, тот сейчас заметит это. Внимание непрестанно открывает ему все сплетение страстных помыслов, роящихся внутри его. Заметив эту нестройность, он начинает прогонять дурные помыслы и подавлять страстные движения, навыкает распознавать, какой страстный помысл как начинается, как подкрадывается, как увлекает и прельщает душу, и, вместе с тем, навыкает и тому, как побеждать, прогонять и погашать его. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются.

Исторгаются… Остановитесь тут вниманием, что значит это исторжение страстей из сердца? Страсти исторгаются, но борьба не прекращается – исторгаются из сердца, но из естества нашего не выходят и остаются в нем. Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает питать отвращение и ненависть к страсти. Но когда человек и этого достигнет, то все-таки не значит, чтоб страстные помыслы уже не приходили и не покушались увлечь душу его, — нет, и при этом они будут нападать и соблазнять, хоть и без успеха, потому что сердце с первого же раза поражает их тогда ненавистью и отвращением. Страсть исторгнута из сердца, но она осталась подле него, она стала вне его как искуситель.

Положим, что так сделано с двумя, тремя и всеми страстями, какие у кого есть, — каким, думаете, будет сознавать и чувствовать себя тот человек, в котором совершается это? Не иначе, как нечистым, потому что он, хоть и ненавидит нечистые страсти, а все видит их в себе: то тщеславие приходит, то осуждение, то леность, то похоть. Хоть он и всех их прогоняет и отвергает, но все же не может не видеть, что они в нем и что, следовательно, он не может не сознавать себя немоществующим ими…

…Кто чем совершеннее на деле, тем немощнейшим чувствует себя в сердце и осуждает себя в страстности, хоть страсти отвергнуты им и возненавидены. Мало того, можно даже сказать, что потому-то и сознает он себя страстным, что страсти им отвергнуты, ибо пока они не отвергнуты сердцем, человек неохотно признает себя виновным в них, а все как-нибудь извиняет себя.

…Стойте в борьбе со страстями и похотьми, и всякий раз, как почувствуете приражение их, противьтесь им и прогоняйте их. Сказал вам, примером, или сделал кто что-нибудь обидное, и вы разгневались и хотите отплатить ему за это, — не слушайте таких внушений, гоните гнев и преложите его на кротость. Представляется случай повеселиться, разгуляется чувственность и начнет проявлять свои требования – подавите ее и восстановите в себе трезвенность и чистоту. …Какая бы страсть и по какому бы случаю ни пришла – не слушайте ее внушений, делайте наперекор ей, одолевайте ее. Это и будет значить, что вы не работаете греху и смерти, а живете в Господе Иисусе Христе».

О постепенности в борьбе со страстями святитель Феофан пишет: 
1
«Покаявшийся и возымевший благую решимость угождать Богу тотчас вступает в труд, требующий напряжения сил и душевных, и телесных…  Ему ведь необходимо противиться самому себе в худом, нудить себя на добро, внимать себе и всему встречающемуся, из многого избирать лучшее, не отставать, не упреждать, не пропускать, …усматривать врагов и быть готовым бороться с ними… Все это и подобное тому составляет труд борьбы со страстями и преуспеяния в добродетелях, чем собственно и определяется успешность восхождения к духовному совершенству, ибо что такое совершенство, как не искоренение страстей и вкоренение вместо них добрых расположений? И не одну ступень надо перешагнуть, пока этот труд кончится: не искоренишь вдруг всех страстей, и, следовательно, не насадишь вдруг всех добродетелей, то и другое совершается постепенно.

Говорят, что чем выше от земли, тем меньше бывает тяготение к земле и, следовательно, тем легче борьба с своею тяжестью у того, кто восходит горе, а есть, говорят, и такая черта, за которою тела совсем перестают тяготеть к земле, становятся то есть совсем без тяжести. Так и в степенях совершенства духовного: чем кто выше в нем восходит, тем меньше тяготит его земное; другими словами: чем кто тверже становится в добродетелях, тем меньше борют его грехи и страсти, а есть и такая высота совершенства, где страсти почти совсем замирают, и душа наслаждается покоем пребывания в добре, в котором действует уже безпрепятственно, свободно, непринужденно, естественно, как, например, дыхание и обращение крови. Но эта степень достигается уже тогда, когда в душе совершенно укореняется всякая добродетель и воссиявает безстрастие и чистота. Это и есть небо духовное, верхний конец лестницы духовной. Достигшим этого предела принадлежат все прописанные Господом блаженства, верхом коих есть вселение Бога, виденного Иаковом на верху лествицы».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908):
001
«Духу Божию принадлежат наши духовные блага. Непрестанно молись, призывая имя Живоначальной Троицы, да не сразит твоей души внезапно какая-либо страсть, гордость или зависть, или злоба и ненависть, или скупость, или сребролюбие, или гнев и раздражительность, или чревоугодие, или осуждение и презорство, или ложь и клевета, и подобное: ибо среди сетей ходим все мы каждый час, каждую минуту жизни. Господь для того и попускает обуревать нас различными страстями в сей жизни, чтоб возненавидели всем сердцем эти самые страсти и за ничто считали все земное, как бы оно ни было драгоценно и приятно, и чтобы всем сердцем возжелали единого Бога – источника тишины и живота и к Нему единому прилеплялись. Его единого ценили прежде всего, Его святую волю, Его мир и радость. Отовсюду тесно тебе на земле, все изменяет тебе: родственники, друзья, знакомые, богатство, чувственные удовольствия. Твое тело изменяют все стихии: земля, вода, воздух, огонь, свет – прилепись же к единому Богу, у Которого нет изменения и ни тени перемены, который един есть любовь…

Любящий Господь здесь: как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно вякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобою, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви.

Дьявол имеет обычай нападать на нас в тесных обстоятельствах. Чаще приводи себе на память, что в тебе зло, а не в людях. Таким убеждением, совершенно истинным, предохранишь себя от многих грехов и страстей. Беда наша часто в том, что мы свое зло приписываем другому.

Не допускай, чтобы дьявол вселял в сердце твое злобу и вражду на ближнего, не давай ей никаким образом гнездиться в сердце твоем. Иначе твоя злоба, хотя и не высказанная на словах, но выраженная только во взгляде, может заразить чрез зрение и душу брата (ибо ничто так не заразительно, как злоба, особенно удобно заражает она тех, кто имеет в сердце избыток недремлющей злобы), раздуть в нем искру злобы в целое пламя.
023
Любовь – Бог. Если Бога любишь, Бог в тебе пребывает и ты в Боге.

Злоба – дьявол. На мгновение озлобишься на ближнего – и бес в тебе, зайдет иголкой и постарается сделаться в тебе горой – так он расширяется и так он тяжел. Итак, люби постоянно Бога и ближнего. Не допускай до сердца своего злобы ни на мгновение, считая ее бесовскою мечтою.

Злобы, как огня, бойся; ни из-за какого благовидного предлога, тем более из-за чего-либо тебе неприятного, не допускай ее до сердца: злоба всегда злоба, всегда исчадие диавольское. Злоба приходит иногда в сердце под предлогом ревности о славе Божией или о благе ближних; не верь и ревности своей в этом случае: она ложь или ревность не по разуму; поревнуй о том, чтобы в тебе не было злобы. Бог ничем так не прославляется, как любовию вся терпящею, и ничем так не бесчествуется и не оскорбляется, как злобой, какой бы она ни прикрывалась благовидностью. …Помни, что враг неусыпно ищет твоей погибели и нападает на тебя тогда, когда ты менее всего ожидаешь его. Злоба его безконечна. Не связывай себя самолюбием и сластолюбием, да не удобно они пленят тебя.

Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какую-либо злобу на кого-либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла, например: я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или если я, например, сделаю ему уважение, то он возгордится, или если прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мной. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна.

Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силою веры, при свете здравого разума – и будешь благодушен. Аз незлобою моею ходих (Пс.25, 1). Такие расположения часто появляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам: и как дым они рассеются. — Опыт.

Всякий человек на земле болен болячкою греховною, слепотою греховною, одержим бешенством греха; а как грех наипаче состоит в злобе и гордости, то со всяким человеком, как страдающим болезнью греха, надо обходиться с кроткою любовью – важная истина, которую мы часто забываем. Мы часто, очень часто, действуем вопреки ей: к злобе добавляем злобы своим озлоблением, гордости даем отпор гордостью же.   

Пьяницы, прелюбодеи, чревоугодники, тати, досадатели, лживые, праздные, картежники, театралы, танцоры, празднословы, насмешники, скажите мне: для чего Сын Божий сошел с небес, проповедовал Евангелие царствия, сотворил безчисленные чудеса, пострадал, умер и воскрес, послал во весь мир апостолов с проповедью о царствии? Скажите, для чего? Для того ли, что бы вы объедались, пьянствовали, прелюбодействовали, крали, лжесвидетельствовали, проводили время в праздности, празднословии, в картах, театрах, танцах, пересудах! О, сколь вы строго поплатитесь за свою противоевангельскую жизнь, если не покаетесь и не исправитесь.

У каждого отнимите из вещей видимых то, что любит больше всего: попросите или отнимите у сребролюбивого деньги, у любящего пресыщение – сладкую пищу, у честолюбивого и гордого – некоторые преимущества, назовите его недобрым именем – и увидите, что составляет упование каждого, какие у него сокровища, какая страсть. О, с какими постыдными страстями приходится иногда встречаться! Иногда человек привязывается нечистою любовью к человеку другого пола, дышит, питается им, так сказать. О, постыдная надежда! О, мерзкое сердце, отступившее от Господа! О, человек, утвердивший плотскую, слабую мышцу на подобном себе ничтожном человеке! Я покажу, кого тебе надо любить, отягчающий сердце свое объедением и пьянством! Покажу вам, кто должен наполнять сердца ваши, сребролюбивые! Страстный до развлечений, до почестей, ищи почести горнего звания; до нарядов – одеяние бело (одеяние правды да облечешься).

Жадный чревоугодник чувствует после многоядения тяжесть, затмение способностей, связание языка и сам находит, что он делается как бы животным или зверонравным, потому что дышит часто злобою и ненавистью к живущим вместе с ним и ядущим вместе с ним или просящим у него ежедневной милостыни, подвергается тесноте и скорби, лишается мира и спокойствия, делается неспособным к горнему мудрствованию или быть истинным христианином, жить для высшей цели бытия, и, однако ж, продолжает лакомиться и объедаться; прелюбодей видит, что чрез прелюбодеяние он оскверняет и безчестит свою природу, душу и тело, подвергает их болезням, извращает порядок жизни, установленный Творцом, подвергается позору, однако ж продолжает прелюбодействовать; сребролюбец видит, что богатство тяготит его, мешает его духовной свободе и делает своим рабом, отвращает от Бога и от любви к ближнему, отводит от истинной жизни и вносит смерть в душу, отнимает покой душевный и телесный, налагает заботы. Однако же продолжает собирать большие богатства и прибавляет себе большую тяжесть, пока, изнуренный заботами, не заболеет и не умрет, убив душу свою чрез приобретение богатства. Таков всякий грех – гордость, злоба, зависть и другие. Должно убить в себе земную любовь, любовь (страсть) к земной плотской красоте, к сластям, к корысти, к плоти своей, к чести и оживить любовь к небу – истинному отечеству, к душе – небесной гражданке, к добродетели, — возненавидеть все, что любит плоть, возлюбить все, что она презирает, чего она страшится. Например, размышление о смерти, о Суде, о нищете, о больных и страждущих. Пусть смеются над тобою, противятся тебе, когда ты находишься под влиянием какой-либо страсти; нимало не обижайся на смеющихся и противящихся, ибо они делают тебе благо; распни свое самолюбие и сознай неправоту, заблуждение сердца твоего. Но горько сожалей о смеющихся над словами и делами веры и благочестия, правды, о противящихся добру, которое ты делаешь и которое хочешь насадить в других. Да сохранит тебя Бог озлобляться на них, ибо они жалки и достойны слез. Быть смиренным – значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев, а быть кротким – значит в незлобии сердца переносить неправды относительно нас, ругательства и прочее… И молиться за врагов своих. Острие скорби, которое ты вонзишь невольно в чужое сердце, войдет и в твое сердце, по строгому закону возмездия: «Внюже меру мерите, возмерится вам». Не хочешь скорби – не делай ее другому».
МО4
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет в своих письмах об истреблении страстей смирением и с помощью Божьею:

«Не в том только состоит дело спасения, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань – противиться страстям, истреблять их помощию Божиею.

…Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Смирение же их побеждает.

Вы пишите, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну с своими собственными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли безстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться.

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по временам случаи их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощию Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя».
2
Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824-1894) о брани со страстями пишет (из писем духовным чадам):

«Не унывай. Хоть ты и борима от страстей – несмотря, как пишешь, на свои преклонные лета, так как тебе уже более 20 лет, — но ты все-таки не унывай. Страсти борют иногда и в 30, и в 40, и в 50, и в 60, и в 70 лет.

Очень жаль, что ты столько лет прожила на свете и не истребила страстей! Впрочем, и то сказать: что ж бы ты теперь стала делать в свои почтенные 25 лет? Чем бы тебя можно было смирить? А то вот теперь, копаясь в этой вонючей навозной куче страстей, не поднимешь высоко бровей. И уж особенно нужно умудриться, чтоб погордиться.

От помыслов желаешь избавиться совершенно – это хуже, чем глупость!  Святые не смели сего сказать! Страстей, борющих тя, написала ты пропасть. А у меня так вдвое, втрое, вдесятеро их больше – и все терплю. Советую и тебе то же!

…Бывает, что Господь особенно смиренным дает рано безстрастие, а то так и умрет в борьбе. Но такой не значит погиб. А сказал некто: таковой сопричислится к мученикам. А тебе хочется узнать, в каких годах оставят страсти? Давно сказано: Несть ваше разумети времена и лета, яже положи Бог во власти Своей (Деян.1, 7).

А что делается в сердце, не безпокойся. Иисусово имя безпокоит врага душ наших, который поселился было в сердце – вот он и возится, а ты делай тебе заповеданное. Помни, что призываемый тобою Иисус сильнее врага. Непременно разыщи книгу «Семь слов» Марка Подвижника и читай постоянно. Так-таки и сиди над ней.

…Воюешь ли со своими страстишками? Воюй, воюй, будешь добр воин Христов! Не поддавайся злобе и не увлекайся немощами плоти. А в случае поползновения спеши к Врачу, вопия со Святою Церковью, нашею Матерью: «Боже, сопритчи мя разбойнику, блуднице и мытарю (разумеется, кающимся) и спаси мя».

Ты очень скорбишь, что страсти тебя одолевают и ты им противиться не можешь. Скорбеть об этом должно, но и то должно знать, что страсти искореняются понемногу, и долгое время надо работать над собою. А теперь пока потерпим и смиримся.

От борьбы с врагом не уклоняйся. Велика, ой как велика награда воюющим. Свет вечный, свет радостный, живой, животворящий, веселящий за все эти скорби. Господь сказал возлюбленным Своим: В мире скорбь имети будете, но скорбь ваша в радость претворится. И радости вашея никтоже возмет от вас  (Ср.: Ин.16, 20, 22, 33). Значит, она будет вечна. А скорби развеются, как дым, как пыль».1

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):

«Мы привыкли считать Запад гнилым, а идеи, которые там проповедуются, считать вредными. Однако там еще не все сгнило. По временам и там появляются люди, распространяющие светлые взгляды и здоровые мысли. К числу таких людей относится и американец Мотт, много пишущий о внутреннем состоянии человеческой души. Он совершенно верно делит людей на категории сообразно их внутреннему устроению. Первая категория – люди совершенные, победившие все страсти. Вторая – борющиеся, которые то одолевают страсти, то побеждаются ими, и, наконец, третья – плотские, которые всецело предаются страстям.

Действительно, каждый человек различно относится к борьбе со страстями. Впрочем, и совершенные люди имеют страсти, вполне бесстрастных людей нет, бесстрастие существует в полной мере лишь за гробом. Но у совершенных страсти замерли, так как им не дают хода. Каждый человек, какую бы высокую жизнь он ни вел, каких бы благодатных даров ни сподобился, должен помнить и никогда не забывать, что и он человек страстный.

Преподобный Иаков (житие преподобного Иакова Постника (4 век; память 4 марта), отшельника Кармильского (Палестинского) / Четьи-Минеи. 4 марта. С.104-116) своей равноангельской жизнью достиг такой святости, что совершал великие чудеса: больных исцелял, прокаженных очищал, бесов изгонял, мертвых воскрешал. Но вот однажды нашло на него искушение. Ночью постучалась в его келью женщина, прося приюта, так как сбилась с пути. Преподобный сжалился над ней и, боясь, как бы не разорвали ее дикие звери, пустил к себе ночевать. После скудной трапезы святой ушел в свою внутреннюю келью, но лукавый помысл начал смущать его, он вошел снова и, увидев женщину обнаженной, впал с ней в грех против ее воли. Когда же грех был совершен, диавол начал внушать Иакову убить женщину, чтобы не огласился его грех и не подвергнуть нареканию все монашество. Слушаясь этих злобных внушений, он совершил и другой смертный грех – убийство.

После этого его охватило отчаяние, он бросил свою келью и пошел в мир. Но Господь не восхотел его погибели. На пути преподобный Иаков встретил какого-то старца-инока, исповедовал ему свои грехи, и тот убедил его поселиться в некоей пещере, обещая приносить туда пищу. «У Господа – море милосердия, неужели для одного тебя нехватит», — говорил старец. Двенадцать лет безвыходно подвизался преподобный в этой пещере, и Господь отпустил его грехи.

Однажды в городе, ближайшем к этой пещере, где подвизался преподобный, разразилась сильная засуха. Епископу этого города, человеку святой жизни, явился во сне Господь и повелел ему и всему народу отправиться к пещере преподобного и просить его святых молитв. Епископ объявил народу о своем видении, и все пошли к святому. Когда начали просить его молитв и говорили о явлении Господа, то преподобный Иаков отвечал: «Вы ошиблись, это не ко мне Господь послал, так как я – великий грешник». Епископ же молил его, говоря: «Не противься велению Божию, помолись о нас». Когда святой начал молиться, пошел сильный дождь, и понял преподобный Иаков, что Господь простил его».

Афонский старец архимандрит Кирик:
027 (2)
«Надо иметь благожелательный дух ко всем без исключения. Избегать, как геенского огня, пороков: осуждения ближнего, гнева, вражды, злопамятства, подозрения, насмешек, недоброжелательности и тому подобных пороков, так как кто имеет эти пороки, тот человекоубийца и сын антихриста. Надо же знать, что есть непременный закон возмездия, то есть что сделаешь ближнему, то непременно будет и тебе – хорошее или плохое – и хотя мысленно кого осудишь, то будет и тебе, ибо: Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, — сказал Господь Бог наш.

Все это мы более или менее знаем, но сию святую истину забываем, ибо забвение борет всякого подвижника до самой смерти. На этот-то конец и надо почаще каяться Богу: «Господи, прости и помоги». Этой только мерой и покаянием перед Богом мы можем исправиться и спастись, другого способа к получению чистоты сердца не существует.

…Надо иметь воздыхание о своем ничтожестве, по примеру мытаря, ибо и одно смирение может спасти человека и без дел добрых, но с ними можно скорей получить спасение. Смирился, и спас меня Господь, — сказал святой царь Давид. Я, — говорит, — не лежал на голой земле и не постился, но смирился, и спас меня Господь. Но без покаяния никому не прощаются грехи, особенно большие, смертные.

Не следует спорить и прекословить, говорить много без нужды, так при многословии не избежишь греха. Притом при многословии испаряется мирный дух, а где нет мира, там нет и спасения, ибо в мирной душе почивает Святой Дух: В мире место Его и жилище Его в Сионе.

Когда кто в глаза хвалит, то не надо отвечать ему на похвалу, хотя бы и смиренными словами, ибо это значит, что принята похвала, которую без вреда для души слушать нельзя, но надо смолчать и во время молчания думать о своих грехах, ведомых Богу, хотя их люди не знают. А когда услышишь укорение и досаждение, тогда также не надо отвечать на эти слова, но надо мыслить, что Бог попустил это для твоего смирения и терпения; а когда так будешь мыслить (что я этого достойна), тогда Дух Святой приходит в душу нашу и строит там спасение неведомым для нас самих образом.

Надо благодарить Бога за все Его благодеяния, нам явленные и не явленные: «Слава Тебе, Боже, что еще жива и есть время к покаянию».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832):
025 (1)
«За дела противные воле Божией должны будем наследовать червь неусыпающий, огнь неугасаемый, смолу кипучую (см.: Мк.9, 44; Ис.66, 24). Представляя сие в уме вашем, можем побеждать страсти, воюющие на дух наш».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879) о борьбе со страстями:

«При начале всякого доброго дела является препятствие; преодолевай его, с радостью перенося прилучившееся и желая большего.

Часто случается видеть какое-нибудь насекомое, попавшееся в тенета паука; сколько оно, бедное, ни силится, выпутаться не может. Это точное подобие души человека, уловленной дьяволом. Сама она собственными усилиями никак не может освободиться из сетей греховных, но если возопиет от всего сердца к Господу, то Он ее избавит».
Алексий Мечев
Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923) учил своих духовных чад:

«За собой следить надо. Как видишь, что подходит прилог оскорбить, сказать колкость, сейчас же его прогнать, а то потом пойдет желание, а за ним дело».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958) — из писем к духовным детям:

«Грешных страстей никогда не удовлетворишь: чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи; они подобны псу, который привык ходить лизать мясной стул; как только возьмешь палку и отгонишь его, то и ходить не будет к стулу.

Немощей бояться не надо, ибо Господь снишел с небес для немощных. Человек, если сознает свою немощь и покается, Господь, по Своей благости, не помянет его немощей и грехов. Больше всего надо бояться дьявольской гордости, тщеславия, вражды и осуждения, а немощи смиряют наше мнимое благочестие.

Святой апостол Павел, перечисляя степени святых, сравнивает одних солнцу, других луне, а иных звездам, и звезды имеют большую разницу между собой, но нам бы с тобой быть хоть и малюсенькой звездочкой, но на том же небе. А если что и стрясется по человеческой немощи, унывать не надо, смиримся, сознаем свою немощь и покаемся; человеку свойственно падать, а дьяволу не каяться.   

…Вот, какая ты оказалась немощная духом. Удалили с послушания, и сердце защемило, даже говоришь «выгнали довольно некрасиво, как малую девчонку». Скорбь-то твоя пустяшная, даже и обижаться-то не на что. Надо быть довольной и благодарной, что теперь можешь стоять в церкви без всякой суеты, а раньше ведь писала мне, что как бы недовольна была этим послушанием. А как сменили, ну сердце и защемило. Хорошо, что созналась и покаялась. Бог простит. Однако знай, что без смирительных случаев нам не смириться.

…А у нас что получается? Даже укорительного слова не сказали, и то сердце защемило; значит, нет смирения – а гордынка. Без смирения нет спасения, и подвиги наши будут тщетны. Господь дает дарование не за труды, а за смирение, так нас учат св. Отцы. Во время скорбей надо читать св. Евангелие и св. Отцов писание.

…Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда не годной и хуже всех, но это одни только слова у тебя, а чувствуешь себя неплохой; если бы так и чувствовала, как говоришь, то не осуждала бы других ни в чем… Еще пишешь, «чтобы я вымолил у Господа, быть тебе хорошей», вот еще какая безтолковая просьба! …Она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному видению так не бывает; ни Бог, ни я, тебе не помогут, если сама не будешь трудиться в благочестии, — сказали св. Отцы».

Преподобный старец Севастиан Карагандинский (1884-1966):

«В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти».
001
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет о борьбе со страстями:

«Нам, новоначальным, неопытным, не имеющим духовных руководителей, надо знать одно: сами мы не можем побороть и победить страсти и бесов, но должно однако бороться с ними по силе своей и непрестанно во время падений призывать Господа на помощь. Ни сами Вы своей силой не поборете, ни другой человек, тем более, не может помочь Вам побороть их, а только Господь. Следовательно, надо больше молиться с благоговением, с сокрушением сердечным, исповедуя Господу свои грехи, страсти, свое безсилие и испрашивая прощения и помощи. От такого делания скоро ощутите спокойствие и мир душевный, смирение некоторое и решимость все терпеть ради Господа и ради своего спасения…»
images
Старец схиигумен Савва (1898-1980) говорил своим духовным детям о борьбе со страстями:

«Уныние, леность и нерадение – это три исполина, которыми связан весь род человеческий. Поэтому и молимся мы каждый день Царице Небесной: «Отжени от мене, смиренного и окаянного раба Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение…». Не надо ни к чему земному прилепляться, а только к Господу. «Странники и пришельцы есмы на земли», и потому надо стараться быть всегда готовым к переходу в вечность, ибо не знаем дня и часа своей смерти, а сказано: «В чем застану, в том и сужду».

У кого сильно развилась страсть праздности и празднословия, кто скучает без собеседников, кто боится одиночества, боится остаться с самим собою, тому надо со слезами просить Господа помочь ему избавиться от рассеянности, невнимания к себе и научиться бодрствовать и молиться, научиться проникнуть в свое сердце, следить за каждым своим поступком и все свои мысли и дела направить к Богу. Надо постоянно взывать: «Господи, помоги мне избавиться от пустословия, пустомыслия и научи богомыслию!»

— Берегитесь зависти! – говорил старец. – Завистливый человек никогда не получит благодати Святого Духа. Если вы завидуете кому-нибудь, то осуждаете Самого Господа, почему Он не дал вам тех благ, которыми наделил некоторых из ближних ваших.
images 1
Если кто и одержим, но ведет борьбу, воинствует с сатаною, тот получит венец мученический. А вы не ведете борьбу, оправдываетесь: «Я от природы такая, мне не исправиться». Нет!

Мы немощны, но получаем от Господа силу. Нудить только надо себя на доброе!

В немощах познается сила Божия.