Метки

, ,

2«Папистско-протестантский экуменизм не имеет выхода из своих мук и смертей без чистосердечного покаяния перед Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом и Его Православной Церковью. Без покаяния и вступления в Истинную Церковь Христову неестественно и безсмысленно говорить о некоем объединении «церквей», о диалоге любви…»
Преподобный Иустин (Попович)

«…Нельзя помогать еретикам в утверждении их безумных верований, здесь нужно быть резким и непримиримым. Ибо я не называю любовью, но человеконенавистничеством и отпадением от Божественной любви то, когда кто-либо утверждает еретиков в их заблуждении на неминуемую погибель этих людей».
Святой Максим Исповедник

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979): «Исторический Богочеловек, Господь Иисус Христос всесторонне показал, что Он для человеческого существа является всем и вся на небе и на земле: и сущностью, и существом, и жизнью, и умом, и разумом, и сердцем, и совестью, и добром, и добродетелью, и любовью, и светом, и путем, и истиной, и правдой, и радостью, и спасением, и воскресением, и вознесением, и вечностью, и раем. И всем этим Он является через Богочеловечность, через Богочеловеческое Тело Свое — Церковь всесвятую, Церковь Апостольскую, Церковь Святоотеческую, Церковь Святого Предания — Церковь Православную.
2А вне Церкви, вне Тела Богочеловека, существует человек со всеми своими слабостями и в нем, и вокруг него: грех, смерть, диавол, а в них и с ними: всякое зло, ад, болезнь, порок, мука, недостаток. И человек всею своей деятельностью мучается и пытается спасти и освободить себя от мук, зла и ужаса; старается через науку и через веру, и через философию, и через культуру, и через искусство, и через земледелие, и через промышленность, технику…

И постоянно человек является мучеником на крестах, которые сам себе постоянно изготовляет и на которых сам себя распинает. Понапридумал человек разных суррогатов спасения от различных мук, которыми изобилует человеческая жизнь на земле: понапридумал и разных «гуманистических» теорий: как себя самого собой спасти и осчастливить. Но вся история констатирует: все напрасно.
Он и впредь остается рабом различных мук и зол, и, что самое страшное, — рабом смерти. Это касается каждого человека на земле Божией и особенно европейца…
Экуменизм — это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: ересь, ибо в течение всей истории разные ереси не считали важными или искажали отдельные особенности Христа, а эти новые европейские ереси отвергают, оттесняют, отстраняют Богочеловека и на Его место ставят человека, и здесь нет существенного различия между папизмом, протестантизмом и другими сектами, имя которым легион.
Православный догмат о Церкви отвергнут и заменен латинским еретическим догматом о первенстве и непогрешимости папы, а из этой ереси непрестанно вытекают и другие: отказ от «эпиклезы», введение тварной благодати, чистилище, касса излишков добрых дел, механизированное учение о спасении, и отсюда — механизированное учение о жизни, папоцезаризм, инквизиция, индульгенции, убийство грешника за грех, иезуитство, схоластика, казуистика, социальный гуманизм. Протестантизм есть законнорожденное и верное чадо папизма, своей рационалистической схоластикой веками впадающее в ереси и постоянно задыхающееся под действием различных ядов своих еретических заблуждений. При этом папистское гордоумие и «непогрешимое» безумие абсолютно опустошают души верующих. В принципе, всякий протестант — это тот же независимый папа, непогрешимый папа во всех вопросах веры, а это всегда ведет из одной духовной смерти в другую, и так без конца, ибо нет конца духовным смертям человека. Папистско-протестантский экуменизм не имеет выхода из своих мук и смертей без чистосердечного покаяния перед Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом и Его Православной Церковью. Без покаяния и вступления в Истинную Церковь Христову неестественно и безсмысленно говорить о некоем объединении «церквей», о диалоге любви, об intercommunio. Самое главное — это стать членом Богочеловечеcкого Тела Церкви Христовой и частью души Церкви — Духа Святого и наследником всех безсмертных Богочеловеческих благ.

1. Современный «диалог любви», ведущийся в форме голого сентиментализма, в действительности, есть маловерный отказ от спасительного «освящения Духа и веру истине» (2 Сол.2, 13). Сущность любви есть Истина, и любовь живет, пребывая в Истине, являющейся сердцем всякой добродетели. А воплощение и олицетворение Божественной истины есть Богочеловек Господь Иисус Христос, и если бы истина заключалась в чем-либо ином, то она была бы относительной, преходящей, смертной, будь она понятием, идеей, теорией, схемой, разумом, наукой, философией, культурой, человеком, человечеством, всем миром, небом и землей, или всем этим вместе. Но Истина — это Личность Богочеловека Господа Иисуса Христа, Второго Лица Пресвятой Троицы, и потому она совершенна и вечна, ибо в Господе Иисусе Христе и истина, и жизнь обладают одним качеством; вечностью (ср. Ин.14, 6; 1, 4, 17). Кто верует во Христа, тот постоянно Его истиной возрастает в Божественные безконечности всем существом своим: умом, сердцем и душой. Во Христе живем «истинной любовью» (Еф.4, 15), ибо только так можем возрасти во Христа, причем это происходит всегда вместе «со всеми святыми» (Еф.3, 1б), всегда в Церкви и Церковью, ибо эти необходимые для возрастания вo Христа силы Церковь получает непосредственно от своей Главы — Иисуса Христа, ибо только Он, Бог и Господь, имеет эти безконечные силы и богомудро распоряжается ими.

Но существует и «диалог» лжи, когда сознательно или не сознавая того клевещут друг на друга. Такой «диалог» свойствен «отцу лжи» — диаволу (Ин.8, 44), а также его вольным или невольным сотрудникам, желающим с помощью зла осуществить свое благо и с помощью лжи придти к своей «истине». Нет общения в любви без общения в истине, иначе такое общение неестественно и лживо, — отсюда и заповедь св. Апостола: «Любовь да будет непритворна» (Рим.12, 9).
Еретическое гуманистическое разделение Любви и Истины — это только знак недостатка Богочеловеческой веры и потерянного духовного равновесия. Этот путь никогда не был путем св. отцов. Православные, только соединенные «со всеми святыми» в Истине и Любви, имеют и являют от апостольских времен до днесь Богочеловеческую спасительную любовь ко всему Божественному творению. Голый моральный минимализм и гуманистический пацифизм современного экуменизма обнаруживают болезненность и безпомощность своей философии и этики «по человеку» (ср. Кол.2, 8), обнаруживают кризис своей гуманистической веры в Истину и забвение истории Церкви, се непрерывной соборной и апостольской жизни в Истине и Благодати. Св. Максим Исповедник так говорит об истине Богочеловеческой веры: «Вера есть основание надежны и любви. Ибо она есть верный хранитель и самой истины».
Несомненно, святоотеческий и апостольский принцип любви к людям и отношения к еретикам есть принцип Богочеловеческий. Это боговдохновенно выражено в следующих словах св. Максим Испов 4Максима Исповедника: «Я не желаю, чтобы еретики мучались и не радуюсь их злу, — Боже, сохрани! но сугубо радуюсь их обращению. Ибо что верным может быть милей, нежели видеть рассеянных чад Божиих, собранных воедино. Я не потерял рассудок, чтобы советовать ценить немилосердие выше человеколюбия. Напротив, я советую со вниманием и усердием творить добро всем людям и всем верным быть всем для нуждающихся. Но при этом я говорю: нельзя помогать еретикам в утверждении их безумных верований, здесь нужно быть резким и непримиримым. Ибо я не называю любовью, но человеконенавистничеством и отпадением от Божественной любви то, когда кто-либо утверждает еретиков в их заблуждении на неминуемую погибель этих людей».

15 2. Вот учение Православной Церкви о еретиках; ереси — не Церковь и не могут быть ею. Потому у них (еретиков) не может быть св. Таинств, во всяком случае, св. Евхаристии — Таинства над Таинствами, ибо св. Евхаристия есть все и вся в Церкви: и Сам Богочеловек Иисус Христос, и сама Церковь как Его Тело, и вообще все Богочеловеческое.
В Православном учении о Церкви и св. Таинствах единственным Таинством является сама Церковь — Тело Христово; она есть единственный источник и содержание св. Божественных Таинств. Вне Церкви не может быть ни Таинств, ни тем более «межобщения» в Таинствах. Лишь Церковь есть источник св. Таинств, и никак не наоборот: не могут Таинства стоять над Церковью и рассматриваться вне ее. По православному учению о св. Таинствах, Церковь не признает вне себя никаких других «таинств» и не считает их таковыми для определенного лица, пока оно не перейдет из псевдоцеркви через покаяние в Православную Церковь. Остающийся вне Церкви и не соединяющийся с нею через покаяние есть еретик и неминуемо находится вне церковного спасительного общения, «ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор.6, 14).
Первоверховный Апостол властью Богочеловека повелевает: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3,10). А кто еретика не только не отвращается, но и самого Господа Иисуса Христа преподает ему во св. Евхаристии, — тот разве находится в св. апостольской Богочеловеческой вере? Более того, любимый ученик Христов, Апостол любви, повелевает: человека, не верующего в воплощение Христа и не признающего евангельское учение о Нем как о Богочеловеке – «не принимайте в дом» (2 Ин.1, 10).
18Правило 45-е св. Апостолов громогласно заповедует «Епископ, или пресвитер, или диакон, который лишь помолится с еретиками, да будет отлучен; если же разрешит им действовать как служителям Церкви, да будет низвержен» (ср. Правило 33 Лаодикского Собора). — Эта заповедь ясна и для комариной совести.
Правило 64-е св. Апостолов повелевает: «Клирик или мирянин, который пойдет в синагогу иудеев или еретиков на молитву, да будет извержен и отлучен». — И это удивительно ясно и просто.
Правило 4б-е св. Апостолов: «Заповедуем, да извергнется епископ или пресвитер, который признает крещение или жертву еретика. Ибо: какое согласие между Христом и велиаром? Или какая честь верного с неверным?» (2 Кор.6, 14) — Видно и для слепых эта заповедь строго повелевает не признавать у еретиков никаких св. Таинств, считать их недействительными и безблагодатными.
Св. Иоанн Дамаскин благовествует от сердца всех св. отцов, св. Апостолов и св. 01Церковных Соборов: «Хлеб Евхаристии не есть простой хлеб, но соединенный с Божеством… Очищаясь им, мы соединяемся с Телом Господа и Духом Его и становимся телом Христовым… Таинство Евхаристии называется Причастием, ибо им причащаемся Божества Иисуса. Называется оно и соединением, и оно истинно то, ибо через него мы вступаем в сообщество со Христом и получаем часть и в Его Теле, и в Его Божестве; с другой стороны, через него (через это Таинство) мы вступаем в сообщество друг с другом и соединяемся. И поскольку все причащаемся от одного хлеба, то становимся одним Телом Христовым и одной кровью, и членом один другому, ибо все мы сопричастники Христовы. Поэтому мы всей силой своей уклоняемся принимать причастие от еретика или преподавать причастие ему. Ибо Господь говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.7, 6), чтобы не стать нам участниками их зловерия и осуждения. Ибо если действительно совершается соединение со Христом и друг с другом, то мы добровольно соединяемся и со всеми нами, которые вместе с нами причащаются. И это соединение совершается добровольно, не без нашего согласия, ибо все мы одно тело, поскольку от одного Тела причащаемся, как говорит Апостол» (1 Kop.10, 17).

Феодор Студит 1Преподобный Феодор Студит, безстрашный исповедник Богочеловеческих истин, говорит: «Причастие от еретика отвращает от Бога и предает диаволу» (Творения преподобного Феодора Студита. том 2, с, 332. СПб., 1908). В Евхаристии от еретика «хлеб еретический не есть Тело Христово» (там же, с. 596). «Какая разница между светом и тьмою, такая же и между Православным и еретическим причастием. Православное просвещает, еретическое помрачает; одно соединяет со Христом, другое — с диаволом; одно оживляет душу, а другое убивает» (там же, с. 742), «Причастие из еретических рук есть яд, а не обыкновенный хлеб» (там же, с. 780)».

Преподобный Иустин (Попович) «Православная Церковь и экуменизм»

2